Standaard Boekhandel gebruikt cookies en gelijkaardige technologieën om de website goed te laten werken en je een betere surfervaring te bezorgen.
Hieronder kan je kiezen welke cookies je wilt inschakelen:
Technische en functionele cookies
Deze cookies zijn essentieel om de website goed te laten functioneren, en laten je toe om bijvoorbeeld in te loggen. Je kan deze cookies niet uitschakelen.
Analytische cookies
Deze cookies verzamelen anonieme informatie over het gebruik van onze website. Op die manier kunnen we de website beter afstemmen op de behoeften van de gebruikers.
Marketingcookies
Deze cookies delen je gedrag op onze website met externe partijen, zodat je op externe platformen relevantere advertenties van Standaard Boekhandel te zien krijgt.
Je kan maximaal 250 producten tegelijk aan je winkelmandje toevoegen. Verwijdere enkele producten uit je winkelmandje, of splits je bestelling op in meerdere bestellingen.
John W. Yates explores the meaning and significance of the Apostle Paul's description of the divine Spirit as life-giving. He argues that with this designation Paul develops a tradition present in the literature of Ancient Judaism and identifies the Spirit as the divine agent who brings about a new creation through resurrection of the dead. In the first half of his work, the author assesses the origin and development of the breath of life tradition in Ancient Judaism, with particular focus on the use of Genesis 2:7 and Ezekiel 36-37. In the second half, he demonstrates how Paul develops this strand of tradition and elevates it to a place of prominence in his description of the divine Spirit. This begins with an analysis of Paul's citation of Genesis 2:7 at 1 Corinthians 15:45, is followed by an examination of the letter/Spirit contrast in 2 Corinthians 3 and concludes with a careful reading of Paul's most thorough description of the life-giving Spirit in Romans 8. Yates offers final reflections on the significance of this study for understanding divine identity in Paul's letters and on the possible implications of this study for Pauline scholarship more widely.