La philosophie des sciences de Bachelard, «exception française» coincée entre les deux grands massifs contemporains de la phénoménologie et de la philosophie analytique, fait figure de parent pauvre de la théorie contemporaine de la connaissance.
Loin des jugements figés dont elle fait l'objet - scientisme reniant la philosophie, ou au contraire internalisme rivé au sujet -, l'auteur, en révélant la densité méconnue, notamment en France, du dialogue que Bachelard a entretenu avec la pensée de Husserl, fait de la pensée bachelardienne un témoin exceptionnel de la séparation de plus en plus irrémédiable entre les données de l'expérience phénoménologique et les constructions formelles de la science du XXe siècle, événement central qui a marqué le devenir de la philosophie de notre temps.
Voir Bachelard aux prises avec la «pureté» husserlienne sur les questions du phénomène, de l'intentionnalité, de la temporalité ou de l'origine de la connaissance, nous livre des enseignements inattendus sur la portée du prétendu abîme entre philosophie des sciences et phénoménologie.
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