Au confluent du ciel-terre, émotions et passions

Il n'existe aucune séparation du type corps - esprit (soma - psyché) dans les énoncés et les développements de la médecine chinoise.

Bien qu'on décrive un esprit individuel (Shen), une forme corporelle (Xing) et des émotions ou passions (Zhi-Jing),ces aspects, loin d'être opposés ou disjoints comme dans les cultures occidentales, constituent trois plans dont la continuité s'inscrit dans la globalité vécue de la personne.

Retenant ce modèle traditionnel, nous avons figuré trois cercles placés en continuité :

• Celui des « racines fondamentales de l'esprit individuel » (Ben Shen) qui expriment les séquences spatio-temporelles constitutives de l'individu, aussi bien dans l'évolution de son corps que dans l'organisation de sa conscience et de son psychisme ;


• Celui du corps proprement dit, en tant que lieu concret d'agencement des substrats et des fonctions commandés par les cinq organes - fonction (Zang) ;


• Celui des émotions et des passions (Zhi-Jing) qui forment le plan intermédiaire de nos fluctuations dynamiques et de nos tentatives d'ajustement entre organisation corporelle et racines fondatrices (Ben Shen) de notre être-au-monde.

L'histoire du développement simultané du terrain corporel et de la conscience individuelle est extraite d'un texte majeur du Ling Shu 8.

Certains parallélismes sont proposés avec les thèses du neurologue contemporain A. Damasio sur la genèse des émotions et de la conscience.

Ce dernier a pu énoncer : « ...le sentiment implique la perception d'un certain état du corps et celle d'un état d'esprit l'accompagnant... ».

Nous explorons ensuite les dynamismes spécifiques caractérisant les six passions en nous référant au texte du Su Wen 39 sur « les neuf fluctuations du souffle ».

Chacune des passions y est décrite en fonction d'un itinéraire corporel impliquant les différentes séquences énergétiques (sang, énergie, trois réchauffeurs...) les organes et les « phases fondatrices » selon une successivité qui en fait une véritable « parole du corps ».

Nous en tirons directement des propositions concernant les points régulateurs éventuels.

D'autres extraits du Ling Shu 8 nous permettent d'envisager deux groupements de six familles d'émotions associées dont les effets lorsqu'ils sont récents peuvent générer une déstabilisation d'ensemble ou dont les usures, lorsqu'elles sont chroniques peuvent se révéler par des pathologies organiques et des détériorations majeures du fonctionnement mental.

Nous envisageons à leur sujet les syndromes (Zheng) qui nous semblent pouvoir rendre compte partiellement de ces détériorations, bien qu'ils appartiennent à une tout autre période de la médecine chinoise.

Le dernier chapitre propose une traduction commentée sur le Ling Shu 22 qui s'intitule « Dian-kuang, troubles mentaux avec abattement ou agitation ». Cet exposé d'interprétation souvent difficile montre l'importance du vocabulaire corporel jusque dans la pathologie psychiatrique la plus lourde.

En conclusion, tout traitement chez un patient d'un mal-être débouchant sur une expression émotionnelle, nécessite qu'on explore minutieusement et au même titre, son histoire personnelle et ses fonctions corporelles.

L'écoute par l'acupuncteur de ce que le sujet exprime et de ce que dit son corps devrait permettre que le traitement choisi soit plus la traduction d'une rencontre authentique et éclairée que l'application systématique d'un protocole.